{"id":86787,"date":"2021-08-26T06:04:10","date_gmt":"2021-08-26T06:04:10","guid":{"rendered":"https:\/\/central-asia.guide\/tengrismus\/"},"modified":"2026-01-17T11:14:31","modified_gmt":"2026-01-17T11:14:31","slug":"tengrismus","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/central-asia.guide\/de\/tengrismus\/","title":{"rendered":"Tengrismus"},"content":{"rendered":"\t\t
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TENGRISM <\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Tengrismus - alte Religion, die in Zentralasien praktiziert wird<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Im Laufe der Jahrhunderte, seit der Antike, hat eine bemerkenswerte Bandbreite an Religionen und Kulturen die Menschen in dem riesigen Gebiet, das das heutige Zentralasien umfasst, beeinflusst. Zu diesen Einfl\u00fcssen geh\u00f6rten zumindest der Buddhismus, der Zoroastrismus<\/a>, der Schamanismus, das Judentum, der Nestorianismus, der Taoismus, das Christentum und schlie\u00dflich der Islam. Aber noch vor den genannten Religionen gab es den Tengrismus. Der Ansporn f\u00fcr den Tengrismus war die Steppe selbst - die unermessliche Weite des Landes und die unergr\u00fcndliche Weite des Himmels. Diese Weite und Leere brachte eines der bedeutendsten Glaubenssysteme der Erde hervor, eine gro\u00dfartige Kombination aus Monotheismus und Polytheismus, die als Tengrismus<\/a> bezeichnet wird. W\u00e4hrend unserer Kasachstan-Reisen<\/a> k\u00f6nnen Sie oft Sehensw\u00fcrdigkeiten sehen, die mit dem Tengrismus in Verbindung stehen. <\/p>

Das Konzept des Tengrismus - der Religion, die nach der h\u00f6chsten Gottheit Tengri (‚Der Himmel‘) benannt ist - entwickelte sich aus einem urspr\u00fcnglichen heidnischen Pantheismus zu einem koh\u00e4renten und lebendigen Glauben an die ‚Einheit aller Dinge‘, der bis ins f\u00fcnfzehnte Jahrhundert neben dem Islam und dem Christentum weiterlebte und auch heute noch in den Seelen Kasachstans und der Mongolei zu finden ist. Einige Spuren des Tengrismus sind auch in den kirgisischen Pilgerst\u00e4tten zu finden. Der auf dem Tengrismus basierende Glaube ist in allen zentralasiatischen L\u00e4ndern mit der Tradition der Verehrung von Naturwundern immer noch weit verbreitet, aber heutzutage werden sie meist mit dem muslimischen Glauben kombiniert und die Pilgerst\u00e4tten haben heutzutage meist Legenden, die irgendwie mit dem Islam in Verbindung gebracht werden, obwohl sie schon lange verehrt wurden, bevor der Islam \u00fcberhaupt nach Zentralasien kam. <\/p>

Das Wort ‚Tengri‘ stammt aus den alten Runeninschriften, die in Kasachstan gefunden und 1893 von dem d\u00e4nischen Gelehrten Vilhelm Thomsen interpretiert wurden. Der t\u00fcrkische Ursprung dieses Wortes wird nicht mehr angezweifelt. Die Idee von Tengri in all ihrer Sch\u00f6nheit erschien zur Zeit der T\u00fcrken im \u00e4ltesten Zeichen und nahm schlie\u00dflich zur Zeit des fr\u00fchen Hunnenstaates (drittes Jahrhundert \u0412\u0421) als heidnische Landbewohner-Religion Gestalt an. Der Kult der Substanz (oder des ‚Wesens‘) des Himmels (Kuk Tengri) - so der Erforscher des Tengrismus, Kutluay Erdogan I. - sowie der Kult der Substanz (‚Wesen‘) der Erde (Jir Tenre) waren charakteristisch f\u00fcr die Turkst\u00e4mme, die alle Regionen des alten Zentralasiens bewohnten. <\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Geschichte des Tengrismus in Zentralasien<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Der Tengrismus entstand in der Antike unter den Nomadenst\u00e4mmen Zentralasiens und Sibiriens. Er wurde zur vorherrschenden Religion vieler fr\u00fcher Staatsgebilde wie dem G\u00f6kt\u00fcrk-Khaganat (6.-8. Jahrhundert) und sp\u00e4ter zum Ethos von Dschingis Khans Mongolenreich aus dem 13. <\/p>

Die Hunnen und fr\u00fchen Bulgaren trugen die Tengri-Verehrung nach Europa. Der Tengrismus schwand jedoch allm\u00e4hlich, als sich die gro\u00dfen Weltreligionen entlang der Handelswege ausbreiteten. Im 8. bis 9. Jahrhundert nahmen die uigurischen T\u00fcrken den Manich\u00e4ismus oder den Buddhismus an, und im 10. bis 14. Jahrhundert konvertierten die meisten Turkv\u00f6lker Zentralasiens zum Islam (oder zum tibetischen Buddhismus im Falle der Mongolen). <\/p>

Die Ankunft des Islams war kein Ersatz \u00fcber Nacht; oft vermischte sich der Islam mit den tengristischen Traditionen in einer synkretistischen Mischung. Viele schamanistische und animistische Praktiken wurden in die lokalen islamischen Volksbr\u00e4uche \u00fcbernommen, so dass Aspekte des Tengrismus unter einem islamischen Deckmantel \u00fcberleben konnten. So ehren zentralasiatische Muslime immer noch die Geister der Vorfahren, besuchen heilige Quellen oder binden Opfergaben an B\u00e4ume - Verhaltensweisen, die in ihrer tengristischen Vergangenheit verwurzelt sind und nun in einem islamischen Kontext interpretiert werden. Im Laufe der Jahrhunderte verblasste der reine Tengrismus als formale Religion weitgehend, aber seine kulturelle Pr\u00e4gung blieb stark. <\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Die Ideale des Tengrismus<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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F\u00fcr diese Nomaden, die durch die Steppe zogen und ihre Herden von einer Weide zur n\u00e4chsten trieben, waren der Himmel, die Berge, die H\u00fcgel, die Fl\u00fcsse, die B\u00e4ume und die Kreaturen allesamt heilige Manifestationen eines einzigen Ganzen, das der Anbetung w\u00fcrdig war. Der Tengrist-Kult, der aus Kontakten mit indischen, tibetischen und chinesischen Kulturen hervorging, wurde in seiner Wurzel von den Ideen des Buddhismus mit seiner charakteristischen Hierarchie der Geister, die oft auf dem Boden durch Tiere repr\u00e4sentiert wurden, erfasst. <\/p>

Diese Geister waren entweder Orte des B\u00f6sen oder des Guten. Um die Gunst der b\u00f6sen Kr\u00e4fte zu vermeiden, mussten die Menschen die Gunst der guten Kr\u00e4fte gewinnen. Dschingis Khan und seine Anh\u00e4nger sind ebenfalls als starke Anh\u00e4nger der Tengri bekannt. Der Niedergang des Tengrismus begann, als sich der mongolische Staat ausdehnte und die Herrscher der verschiedenen Gebiete zu anderen Religionen \u00fcbertraten. <\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Tengri,\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Tengrismus Rituale<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Verschiedene Opferrituale wurden von Schamanen in aufwendigen Zeremonien durchgef\u00fchrt, um von den Geistern der Krankheit und der Armut erl\u00f6st zu werden und im Jenseits in eine der siebzehn Ebenen des Tengri-Himmels aufgenommen zu werden. Diese Schamanen (oder Kams) beschrieben w\u00e4hrend der Rituale deutlich ihre Reise in den Himmel. Nachdem er die heilige Feuerstelle mit Kumys (fermentierter Stutenmilch) besprengt hatte, fiel der Schamane in ekstatischem Sch\u00fctteln zu Boden und begann - oft rhythmisch zu kollektiven Ges\u00e4ngen - etwas Allegorisches zu erz\u00e4hlen, das von der Versammlung interpretiert und als Offenbarung aufgefasst werden sollte. <\/span><\/p>

Die Rituale wurden \u00fcblicherweise auf den Gipfeln von H\u00fcgeln oder in den Bergen, an Flussufern oder inmitten heiliger Buchen- oder Wacholderhaine durchgef\u00fchrt. Die Berge spielten bei der Formulierung des Tengrismus eine ganz besondere Rolle. Wacholderzweige werden auch oft bei Ritualen verbrannt, \u00e4hnlich wie es im Zoroastrismus \u00fcblich ist. Das Versch\u00fctten von vergorener Stutenmilch (Kymyz) ist ebenfalls eine lebendige Tradition, die noch immer praktiziert wird. <\/span>
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Tengrismus,\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Der t\u00fcrkische Gelehrte Abdulkadir Bean aus dem zwanzigsten Jahrhundert hat anhand zahlreicher Quellen die Rolle der Steinhaufen (uba) hervorgehoben, wie sie im Altai-Gebirge und im s\u00fcdlichen Ural noch erhalten sind. Sie wurden von den Alten als Votivbauten f\u00fcr die Geister der Berge errichtet. Der h\u00f6chste Gipfel des Tien Shan erhielt unweigerlich den Namen der Gottheit, der Berg Tengri. <\/p>

Vor dem Hintergrund der endlosen Weiten der Steppe erhoben sich die hoch aufragenden und praktisch unverk\u00e4uflichen Berge wie eine physische Br\u00fccke zwischen Erde und Himmel. W\u00f6rter, deren Wurzel „H\u00f6he“ implizierte, wurden bald zum Synonym f\u00fcr das „G\u00f6ttliche“. Dies f\u00fchrte zur endg\u00fcltigen Verengung der Idee der „H\u00f6he“ auf das Konzept des Einen Gottes Tengri - die Verk\u00fcndung des Monotheismus. <\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Im sechsten Jahrhundert wurde der Tengrismus vom Christentum angegriffen, und im siebten Jahrhundert \u00fcberlebte er den Versuch des Judentums, in die Gebiete einzudringen, in denen er Anh\u00e4nger des Tengrismus war. Mit der Entstehung des Islam im siebten Jahrhundert und seinem militanten Vordringen durch Asien in den darauffolgenden Generationen wurde der Tengrismus auf subtile Weise mit allen Attributen einer jahrtausendealten Religion ausgestattet: Tempel, Priester, Propheten, eine m\u00fcndliche Tradition und geschriebene Kanones. <\/p>

Dennoch erwies sie sich mehrere Jahrhunderte lang als wirksamer Konkurrent f\u00fcr andere, st\u00e4rker kodifizierte und dogmatische Religionen. Erst im f\u00fcnfzehnten Jahrhundert wurde er vom Islam verdr\u00e4ngt. Dennoch ist sie beim Gebet in bestimmten Moscheen und bei bestimmten Gemeinschaften noch immer zu erkennen, indem Allah als Gottesname durch Tengri ersetzt wird, und in der unter Kasachen vorherrschenden Haltung der Ehrfurcht vor der Einzigartigkeit der Sch\u00f6pfung. <\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Tengri G\u00f6tter<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Im Mittelpunkt des Tengrismus steht die Anbetung der Tengri (G\u00f6tter) und der Himmelsgottheit Tengri (Himmel, Gott des Himmels). Dies \u00e4hnelt dem Taoismus und Tengri wird oft mit dem chinesischen Tian in Verbindung gebracht. K\u00f6k (G\u00f6k) Tengri (Blauer Himmel) ist die Himmelsgottheit und wird oft als der h\u00f6chste Gott angesehen. W\u00e4hrend G\u00f6k Tengri immer abstrakt bleibt und nie in anthropomorphen oder zoomorphen Formen dargestellt wird, werden andere Gottheiten oft personifiziert. <\/p>

Die Gesamtzahl der Gottheiten, an deren Existenz geglaubt wird, variiert von Volk zu Volk. Gottheiten k\u00f6nnen mit nat\u00fcrlichen Aspekten der Welt in Verbindung gebracht werden, wie Erde, Wasser, Feuer, Sonne, Mond, Sterne, Luft, Wolken, Wind, St\u00fcrme, Donner und Blitz sowie Regen und Regenb\u00f6gen. Tiere galten als totemistische Symbole f\u00fcr bestimmte G\u00f6tter, wie Schafe, die mit Feuer, K\u00fche mit Wasser, Pferde mit Wind und Kamele mit Erde assoziiert wurden. <\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Tengrismus in der heutigen zentralasiatischen Kultur<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Viele volkst\u00fcmliche Br\u00e4uche in Zentralasien sind praktisch verkappte tengristische oder zoroastrische Praktiken. Einer der sichtbarsten ist die Angewohnheit, B\u00e4nder oder Stoffstreifen an B\u00e4umen an Pilgerst\u00e4tten zu befestigen (in der Regel am Grab eines lokalen Heiligen oder an einem Schrein in der Natur). Zentralasiaten in l\u00e4ndlichen Gebieten, die einen Schrein besuchen, binden vielleicht ein St\u00fcck Stoff an einen Zweig, w\u00e4hrend sie einen Wunsch oder ein Gebet sprechen - eine direkte Fortsetzung der tengristischen Opfergabe an den Geist eines Baumes oder den genius loci dieses Ortes. Dies ist an Orten wie heiligen Quellen oder auf bestimmten alten Friedh\u00f6fen \u00fcblich. Eine andere Volksgewohnheit, vor allem auf dem Land, ist das Verbrennen von Ispand (Harmala-Samen) und das Herumtragen der rauchenden Glut im Haus, um b\u00f6se Geister zu vertreiben - genau wie es die tengristischen Schamanen mit Wacholder- oder Artemisia-Rauch zu tun pflegten. <\/p>

Ein weiteres \u00dcberbleibsel der Tengristen ist die Volksmedizin und die Heiltradition. Auch heute noch k\u00f6nnen die Menschen in Zentralasien neben modernen \u00c4rzten und islamischen Imamen zus\u00e4tzlich zu den heiligen hei\u00dfen Quellen die Hilfe von Schamanen oder Geistheilern in Anspruch nehmen. Diese Heiler benutzen vielleicht eine Trommel, rezitieren Beschw\u00f6rungsformeln auf Alt-T\u00fcrkisch oder verwenden heilige Gegenst\u00e4nde (wie Wolfsz\u00e4hne oder Eulenfedern), um geistige Leiden zu diagnostizieren und zu vertreiben. Oft appellieren sie an die Tir-Geister oder rufen den „k\u00f3kti\u0259“ (blauen Himmel) in ihren Gebeten an. Obwohl solche Praktiken offiziell als Aberglaube gelten, werden sie in l\u00e4ndlichen Gegenden weiterhin respektiert. <\/p>

In Kirgisistan ist es \u00fcblich, dass eine Familie die Gr\u00e4ber von Verwandten besucht und dort Wacholder verbrennt, wobei sie die Namen der Ahnen anruft, um deren F\u00fchrung und Schutz zu erbitten. Die kirgisischen epischen Traditionen wie das Rezitieren des Epos von Manas sind von der tengristischen Kosmologie durchdrungen. Der Barde beschw\u00f6rt heilige Berge, der Held Manas<\/a> betet in entscheidenden Momenten zu „K\u00f6k Tengir“ (Gott des blauen Himmels), und verschiedene Episoden verweisen auf vision\u00e4re Tr\u00e4ume und Geisterreisen, die f\u00fcr den Schamanismus typisch sind. <\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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