{"id":99263,"date":"2021-08-26T06:04:10","date_gmt":"2021-08-26T06:04:10","guid":{"rendered":"https:\/\/central-asia.guide\/tengrismo\/"},"modified":"2026-02-15T14:10:55","modified_gmt":"2026-02-15T14:10:55","slug":"tengrismo","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/central-asia.guide\/it\/tengrismo\/","title":{"rendered":"Tengrismo"},"content":{"rendered":"\t\t
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TENGRISMO <\/h1>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Tengrismo - antica religione praticata in Asia Centrale<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Nel corso dei secoli, fin dall’antichit\u00e0, una notevole gamma di religioni e culture ha influenzato le popolazioni dell’enorme territorio che comprende l’odierna Asia Centrale. Tra queste influenze c’erano almeno il Buddismo, lo Zoroastrismo<\/a>, lo Sciamanesimo, il Giudaismo, il Nestorianesimo, il Taoismo, il Cristianesimo e infine l’Islam. Ma prima di tutte le religioni citate, c’era il Tengrismo. Lo stimolo per il Tengrismo fu la Steppa stessa: la vasta estensione della terra e l’insondabile scodella del cielo. Questa enormit\u00e0 e questo vuoto hanno dato vita a uno dei sistemi di credenze pi\u00f9 significativi della Terra, una grande combinazione di monoteismo e politeismo che viene identificata come Tengrismo<\/a>. Durante i nostri tour in Kazakistan<\/a> potrai spesso vedere luoghi legati al Tengrismo. <\/p>

Il concetto di Tengrismo - la religione che prende il nome dalla divinit\u00e0 suprema Tengri (“Il cielo”) - si \u00e8 sviluppato da un panteismo pagano primordiale in una fede coerente e vivace nell'”unit\u00e0 di tutte le cose” che ha continuato a vivere accanto all’Islam e al Cristianesimo fino al XV secolo e si pu\u00f2 dire che sia presente nelle anime del Kazakistan e della Mongolia ancora oggi. Alcune tracce del Tengrismo si trovano anche nei siti di pellegrinaggio kirghisi. Le credenze basate sul tengrismo sono ancora ampiamente presenti in tutti i paesi dell’Asia centrale con la tradizione di venerare le meraviglie naturali, ma al giorno d’oggi sono per lo pi\u00f9 combinate con le credenze musulmane e i siti di pellegrinaggio hanno oggi per lo pi\u00f9 leggende in qualche modo associate all’Islam, anche se venivano venerati gi\u00e0 da molto tempo prima che l’Islam arrivasse in Asia centrale. <\/p>

La parola “Tengri” \u00e8 stata ricavata da antiche iscrizioni runiche trovate in Kazakistan e interpretate dallo studioso danese Vilhelm Thomsen nel 1893. L’origine turca di questa parola non \u00e8 pi\u00f9 in dubbio. L’idea del Tengri in tutta la sua bellezza apparve all’epoca dei Turchi nel segno pi\u00f9 antico e alla fine prese forma come religione pagana degli abitanti delle campagne all’epoca del primo stato degli Unni (III secolo \u0412\u0421). Il culto della Sostanza (o “essere”) del Cielo (Kuk Tengri) - secondo lo studioso del Tengrismo, Kutluay Erdogan I - cos\u00ec come il culto della Sostanza (o “essere”) della Terra (Jir Tenre), era caratteristico delle trib\u00f9 turche che abitavano tutte le regioni dell’antica Asia Centrale. <\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Storia del Tengrismo in Asia Centrale<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Il tengrismo emerse tra le trib\u00f9 nomadi dell’Asia centrale e della Siberia nell’antichit\u00e0. Divenne la religione prevalente di molti primi stati, come il Khaganato di G\u00f6kt\u00fcrk (VI-VIII secolo) e successivamente l’etica dell’Impero Mongolo di Gengis Khan del XIII secolo. <\/p>

Gli Unni e i primi Bulgari portarono il culto tengri in Europa. Tuttavia, il Tengrismo si estinse gradualmente con la diffusione delle principali religioni mondiali lungo le rotte commerciali. Nell’VIII-IX secolo, i turchi uiguri adottarono il manicheismo o il buddismo e nel X-XIV secolo la maggior parte dei popoli turchi dell’Asia centrale si convert\u00ec all’Islam (o al buddismo tibetano nel caso dei mongoli). <\/p>

L’arrivo dell’Islam non fu una sostituzione immediata; spesso l’Islam si mescol\u00f2 con le tradizioni tengriste in un mix sincretico. Molte pratiche sciamaniche e animistiche vennero assorbite dalle usanze popolari islamiche locali, permettendo ad alcuni aspetti del tengrismo di sopravvivere sotto una patina islamica. Ad esempio, i musulmani dell’Asia centrale onorano ancora gli spiriti degli antenati, visitano le sorgenti sacre o legano offerte agli alberi: comportamenti radicati nel loro passato tengrista, ora interpretati in un contesto islamico. Nel corso dei secoli, il tengrismo puro come religione formale \u00e8 andato in gran parte scomparendo, ma la sua impronta culturale \u00e8 rimasta forte. <\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Ideali del Tengrismo<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Per questi nomadi che vagavano nella steppa, spostando le loro mandrie da un pascolo all’altro, i cieli, le montagne, le colline, i fiumi, gli alberi e le creature erano tutte manifestazioni sacre di un unico Tutto, degno di adorazione. Emerso dai contatti con le culture indiana, tibetana e cinese, il culto tengrista era percepito alla radice dalle idee del buddismo con la sua caratteristica gerarchia di spiriti, spesso rappresentati a terra da animali. <\/p>

Questi spiriti erano loci del male o del bene; per evitare lo sfavore delle forze del male, gli uomini dovevano ottenere il favore delle forze del bene. Anche Gengis Khan e i suoi seguaci sono noti per essere forti seguaci dei Tengri. La caduta del Tengrismo inizi\u00f2 quando lo stato mongolo si espanse e i governanti delle diverse aree si convertirono a religioni diverse.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Tengri,\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Rituali del Tengrismo<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Gli sciamani eseguivano vari rituali sacrificali nel corso di elaborate cerimonie, per ottenere la salvezza dagli spiriti della malattia e della povert\u00e0 e l’ammissione nell’aldil\u00e0 a uno dei diciassette livelli del Cielo dei Tengri. Questi sciamani (o kam) descrivevano chiaramente il loro viaggio verso il cielo durante i rituali. Dopo aver cosparso il focolare sacro con il kumys (latte di cavallo fermentato), lo sciamano cadeva a terra in preda a scosse estatiche e iniziava a narrare - spesso ritmicamente, su canti collettivi - qualcosa di allegorico, che doveva essere interpretato dall’assemblea e colto come una rivelazione.<\/span><\/p>

I rituali venivano abitualmente eseguiti sulle cime delle colline o sulle montagne, sulle rive dei fiumi o in mezzo a boschetti sacri di faggi o ginepri. Le montagne hanno avuto un ruolo molto speciale nella formulazione del Tengrismo. Anche i rami di ginepro vengono spesso bruciati durante i rituali, in modo simile a quanto avviene nello zoroastrismo. Anche il versamento di latte di cavallo fermentato (Kymyz) \u00e8 una tradizione viva e ancora praticata.<\/span>
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\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\"Bruciare\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Attingendo a numerose fonti, lo studioso turco del XX secolo Abdulkadir Bean ha evidenziato il ruolo dei cairn di pietra (uba), come quelli che ancora sopravvivono nei monti Altai e negli Urali meridionali. Furono costruiti dagli antichi come strutture votive per gli spiriti delle montagne. La vetta pi\u00f9 alta del Tien Shan prese inevitabilmente il nome della divinit\u00e0, il Monte Tengri. <\/p>

Sorgendo sullo sfondo degli spazi infiniti della steppa, le montagne svettanti e praticamente invendibili si presentavano naturalmente come un ponte fisico tra la Terra e il Cielo. Le parole la cui radice implicava “altezza” divennero presto sinonimo di “divino”. Questo port\u00f2 al restringimento definitivo dell’idea di “altezza” al concetto dell’Unico dio Tengri - proclamazione, in effetti, del monoteismo.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Nel VI secolo, il Tengrismo sub\u00ec l’assalto del Cristianesimo; nel VII, sopravvisse al tentativo del Giudaismo di penetrare nei territori di adesione del Tengrismo. Con la nascita dell’Islam nel VII secolo e la sua diffusione militante in tutta l’Asia nelle generazioni successive, il Tengrismo fu sottilmente migliorato e perfezionato con tutti gli attributi di una religione millenaria: templi, sacerdoti, profeti, una tradizione verbale e canoni scritti.<\/p>

Tuttavia, per diversi secoli, si dimostr\u00f2 un’efficace concorrente di altre religioni pi\u00f9 codificate e dogmatiche. Solo nel XV secolo fu travolta dall’Islam. Tuttavia, \u00e8 ancora evidente nella preghiera in alcune moschee e tra alcune comunit\u00e0 attraverso la trasposizione di Allah come nome di Dio con Tengri, e nell’atteggiamento prevalente tra i kazaki di riverenza per l’unicit\u00e0 della creazione.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Dei Tengri<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Il Tengrismo \u00e8 incentrato sul culto dei Tengri (dei) e della divinit\u00e0 del cielo Tengri (Cielo, Dio del Cielo). Questo \u00e8 simile al Taoismo e il Tengri \u00e8 spesso collegato al Tian cinese. K\u00f6k (G\u00f6k) Tengri (Cielo Blu) \u00e8 la divinit\u00e0 del cielo e spesso \u00e8 considerato il dio pi\u00f9 alto. Mentre G\u00f6k Tengri rimane sempre astratto, mai raffigurato in forme antropomorfe o zoomorfe, altre divinit\u00e0 sono spesso personificate.<\/p>

Il numero totale di divinit\u00e0 che si ritiene esistano varia da popolazione a popolazione. Le divinit\u00e0 possono essere legate agli aspetti naturali del mondo, come la terra, l’acqua, il fuoco, il sole, la luna, le stelle, l’aria, le nuvole, il vento, le tempeste, i tuoni e i fulmini, la pioggia e gli arcobaleni. Si pensava che gli animali fossero simboli totemici di specifiche divinit\u00e0, come le pecore associate al fuoco, le mucche all’acqua, i cavalli al vento e i cammelli alla terra.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Il tengrismo nell'attuale cultura dell'Asia centrale<\/h3>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Molte usanze popolari dell’Asia centrale sono praticamente pratiche tengriste o zoroastriane sotto mentite spoglie. Una delle pi\u00f9 visibili \u00e8 l’abitudine di legare nastri o strisce di stoffa agli alberi nei luoghi di pellegrinaggio (di solito la tomba di un santo locale o un santuario in natura). Gli asiatici centrali delle zone rurali che visitano un santuario possono legare un pezzo di stoffa a un ramo mentre esprimono un desiderio o una preghiera: una continuazione diretta dell’offerta tengrista allo spirito di un albero o al genius loci di quel luogo. Questa pratica \u00e8 comune in luoghi come le sorgenti sacre o in alcuni antichi cimiteri. Un’altra abitudine popolare, soprattutto in campagna, \u00e8 quella di bruciare l’ispand (semi di harmala) e portare le braci fumanti in giro per casa per scacciare gli spiriti maligni, esattamente come facevano gli sciamani tengristi con il fumo di ginepro o di artemisia. <\/p>

Un altro retaggio tengrista \u00e8 la medicina popolare e la tradizione di guarigione. Ancora oggi in Asia Centrale, al di l\u00e0 dei medici moderni e degli imam islamici, le persone possono chiedere aiuto agli sciamani o ai guaritori spirituali oltre che alle sorgenti calde sacre. Questi guaritori possono usare un tamburo, recitare incantesimi in turco antico o utilizzare oggetti sacri (come zanne di lupo o piume di gufo) per diagnosticare ed eliminare le afflizioni spirituali. Spesso si appellano agli spiriti Tir o invocano il “k\u00f3kti\u0259” (cielo blu) nelle loro preghiere. Sebbene ufficialmente queste pratiche siano considerate superstizioni, nelle zone rurali sono ancora rispettate. <\/p>

In Kirghizistan \u00e8 consuetudine che una famiglia visiti le tombe dei parenti e bruci del ginepro sul luogo, invocando i nomi degli antenati per ottenere la loro guida e protezione. Le tradizioni epiche kirghise, come la recita dell’Epopea di Manas, sono infuse di cosmologia tengrista. Il bardo invoca le montagne sacre, l’eroe Manas<\/a> prega il “K\u00f6k Tengir” (Dio del cielo blu) nei momenti cruciali e vari episodi fanno riferimento a sogni visionari e viaggi dello spirito tipici dello sciamanesimo. <\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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