TENGRISME
Tengrisme - ancienne religion pratiquée en Asie centrale
Au fil des siècles, depuis l’Antiquité, un éventail remarquable de religions et de cultures a influencé les populations de l’immense territoire que constitue aujourd’hui l’Asie centrale. Parmi ces influences, on trouve au moins le bouddhisme, le zoroastrisme, le chamanisme, le judaïsme, le nestorianisme, le taoïsme, le christianisme et enfin l’islam. Mais avant toutes les religions mentionnées, il y avait le Tengrisme. L’élément déclencheur du Tengrisme était la steppe elle-même - la vaste étendue de terre et la cuvette insondable du ciel. Cette immensité et ce vide ont donné naissance à l’un des systèmes de croyance les plus importants de la planète, une grande combinaison de monothéisme et de polythéisme que l’on identifie sous le nom de Ténégrisme. Vous pouvez souvent voir des sites liés au tengrisme lors de nos circuits au Kazakhstan.
Le concept du Tengrisme - religion nommée d’après la divinité suprême Tengri (« Le ciel ») - est né d’un panthéisme païen primitif pour devenir une foi cohérente et vivante dans « l’unité de toutes choses » qui a continué à vivre aux côtés de l’Islam et du Christianisme jusqu’au XVe siècle et dont on peut dire qu’elle est encore présente dans les âmes du Kazakhstan et de la Mongolie aujourd’hui. On trouve également des traces du tengrisme dans les sites de pèlerinage kirghizes. Les croyances fondées sur le Tengri sont encore largement présentes dans tous les pays d’Asie centrale, avec la tradition de vénérer les merveilles naturelles, mais elles sont aujourd’hui le plus souvent combinées à des croyances musulmanes et les sites de pèlerinage sont aujourd’hui le plus souvent des légendes associées d’une manière ou d’une autre à l’islam, même s’ils étaient déjà vénérés bien avant l’arrivée de l’islam en Asie centrale.
Le mot « Tengri » provient d’anciennes inscriptions runiques trouvées au Kazakhstan et interprétées par l’érudit danois Vilhelm Thomsen en 1893. L’origine turque de ce mot ne fait plus aucun doute. L’idée de Tengri dans toute sa beauté est apparue à l’époque des Turcs dans les signes les plus anciens et a finalement pris la forme d’une religion païenne des habitants des campagnes à l’époque de l’état primitif des Huns (troisième siècle ВС). Le culte de la substance (ou « être ») des cieux (Kuk Tengri) - selon le chercheur du Tengrisme, Kutluay Erdogan I - ainsi que le culte de la substance (ou « être ») de la terre (Jir Tenre), étaient caractéristiques des tribus turques qui habitaient toutes les régions de l’ancienne Asie centrale.
Histoire du tengrisme en Asie centrale
Le tengrisme est apparu dans l’Antiquité parmi les tribus nomades d’Asie centrale et de Sibérie. Il est devenu la religion dominante de nombreux États primitifs, comme le khaganat de Göktürk (VIe-VIIIe siècles), puis l’éthique de l’empire mongol de Gengis Khan (XIIIe siècle).
Les Huns et les premiers Bulgares ont transporté le culte de Tengri en Europe. Cependant, le tengrisme s’est progressivement éteint au fur et à mesure que les grandes religions du monde se répandaient le long des routes commerciales. Aux VIIIe et IXe siècles, les Turcs ouïgours avaient adopté le manichéisme ou le bouddhisme, et aux Xe et XIVe siècles, la plupart des peuples turcs d’Asie centrale s’étaient convertis à l’islam (ou au bouddhisme tibétain dans le cas des Mongols).
L’arrivée de l’islam ne s’est pas faite du jour au lendemain ; souvent, l’islam s’est mêlé aux traditions tengristes dans un mélange syncrétique. De nombreuses pratiques chamaniques et animistes ont été absorbées par les coutumes populaires islamiques locales, ce qui a permis à certains aspects du tengrisme de survivre sous un vernis islamique. Ainsi, les musulmans d’Asie centrale continuent d’honorer les esprits des ancêtres, de visiter les sources sacrées ou de faire des offrandes aux arbres - des comportements ancrés dans leur passé tengriste, aujourd’hui interprétés dans un contexte islamique. Au fil des siècles, le tengrisme pur en tant que religion officielle s’est largement estompé, mais son empreinte culturelle est restée forte.
Les idéaux du Ténégrisme
Pour ces nomades, parcourant la steppe, déplaçant leurs troupeaux d’un pâturage à l’autre, le ciel, les montagnes, les collines, les rivières, les arbres et les créatures étaient autant de manifestations sacrées d’un Tout unique, digne d’adoration. Né des contacts avec les cultures indienne, tibétaine et chinoise, le culte tengriste a été perçu à la base par les idées du bouddhisme avec sa hiérarchie caractéristique des esprits, souvent représentés sur le sol par des animaux.
Ces esprits étaient des loci du mal ou du bien ; pour éviter la défaveur des forces du mal, les hommes devaient gagner la faveur des forces du bien. Gengis Khan et ses partisans sont également connus pour être de fervents adeptes des Tengri. La chute du tengrisme a commencé lorsque l’État mongol s’est étendu et que les dirigeants des différentes régions se sont convertis à d’autres religions.
Rituels du Tengrisme
Lors de cérémonies élaborées, les chamans accomplissaient divers rituels sacrificiels pour obtenir le salut des esprits de la maladie et de la pauvreté, et l’admission dans l’au-delà à l’un des dix-sept niveaux des cieux de Tengri. Ces chamans (ou kams) décrivaient clairement leur voyage vers les cieux au cours des rituels. Après avoir aspergé le foyer sacré de kumys (lait de jument fermenté), le chaman s’effondrait sur le sol dans un tremblement extatique et commençait à raconter - souvent de manière rythmée, sur des chants collectifs - quelque chose d’allégorique, qui devait être interprété par l’assemblée et considéré comme une révélation.
Les rituels étaient habituellement exécutés au sommet des collines ou dans les montagnes, ou sur les rives des rivières, ou au milieu des hêtraies ou des genévriers sacrés. Les montagnes ont joué un rôle très particulier dans la formulation du Tengrisme. Des branches de genévrier sont également souvent brûlées lors des rituels, de la même manière que dans le zoroastrisme. Le versement de lait de jument fermenté (Kymyz) est également une tradition vivante encore pratiquée.
S’appuyant sur de nombreuses sources, le chercheur turc du XXe siècle Abdulkadir Bean a mis en lumière le rôle des cairns de pierre (uba), tels qu’ils existent encore dans les montagnes de l’Altaï et dans le sud de l’Oural. Ils ont été construits par les anciens comme structures votives pour les esprits des montagnes. Le plus haut sommet du Tien Shan a inévitablement pris le nom de la divinité, le mont Tengri.
S’élevant sur fond d’espaces infinis de la steppe, ces montagnes vertigineuses et pratiquement invendables se sont naturellement présentées comme un pont physique entre la Terre et le Ciel. Les mots dont la racine impliquait la « hauteur » sont rapidement devenus synonymes de « divin ». C’est ainsi que l’idée de « hauteur » s’est finalement réduite au concept du dieu unique Tengri - proclamation, en fait, du monothéisme.
Au sixième siècle, le tengrisme a subi l’assaut du christianisme ; au septième, il a survécu à la tentative du judaïsme de pénétrer dans les territoires d’adhésion au tengrisme. Avec la naissance de l’islam au VIIe siècle et sa progression militante en Asie dans les générations suivantes, le téngrisme s’est subtilement enrichi et affiné de tous les attributs d’une religion millénaire : temples, prêtres, prophètes, tradition verbale et canons écrits.
Pourtant, pendant plusieurs siècles, elle s’est révélée un concurrent efficace face à d’autres religions plus codifiées et plus dogmatiques. Ce n’est qu’au XVe siècle qu’elle est submergée par l’islam. Il se manifeste néanmoins encore dans la prière de certaines mosquées et au sein de certaines communautés par la transposition du nom de Dieu Allah en Tengri, et par l’attitude dominante chez les Kazakhs de révérence à l’égard de l’unicité de la création.
Dieux Tengri
Le Tengrisme est centré sur le culte des Tengri (dieux) et de la divinité du ciel Tengri (Ciel, Dieu du Ciel). Il est similaire au taoïsme et Tengri est souvent lié au Tian chinois. Kök (Gök) Tengri (ciel bleu) est la divinité du ciel et est souvent considéré comme le dieu le plus élevé. Alors que Gök Tengri reste toujours abstrait et n’est jamais représenté sous des formes anthropomorphes ou zoomorphes, les autres divinités sont souvent personnifiées.
Le nombre total de divinités supposées exister varie d’une population à l’autre. Les divinités peuvent être liées à des aspects naturels du monde, tels que la terre, l’eau, le feu, le soleil, la lune, les étoiles, l’air, les nuages, le vent, les tempêtes, le tonnerre et les éclairs, la pluie et les arcs-en-ciel. Les animaux étaient considérés comme des symboles totémiques pour des dieux spécifiques, comme le mouton associé au feu, la vache à l’eau, le cheval au vent et le chameau à la terre.
Le tengrisme dans la culture actuelle de l'Asie centrale
De nombreuses coutumes folkloriques d’Asie centrale sont en fait des pratiques tengristes ou zoroastriennes déguisées. L’une des plus visibles est l’habitude d’attacher des rubans ou des bandes de tissu aux arbres sur les lieux de pèlerinage (généralement la tombe d’un saint local ou un sanctuaire dans la nature). Les Centrasiatiques des zones rurales qui visitent un sanctuaire peuvent attacher un morceau de tissu à une branche tout en faisant un vœu ou une prière - une continuation directe de l’offrande Tengrist à l’esprit d’un arbre ou au genius loci de ce lieu. Cette pratique est courante dans des lieux tels que les sources sacrées ou certains cimetières anciens. Une autre habitude populaire, surtout à la campagne, consiste à brûler de l’ispand (graines d’harmala) et à transporter les braises fumantes autour de la maison pour chasser les mauvais esprits, exactement comme les chamans tengristes le faisaient avec la fumée de genévrier ou d’artémisia.
Un autre héritage du Tengrist est la médecine populaire et la tradition de guérison. Aujourd’hui encore, en Asie centrale, au-delà des médecins modernes et des imams islamiques, les gens peuvent chercher de l’aide auprès de chamans ou de guérisseurs spirituels, en plus des sources thermales sacrées. Ces guérisseurs peuvent utiliser un tambour, réciter des incantations en vieux turc ou utiliser des objets sacrés (comme des crocs de loup ou des plumes de hibou) pour diagnostiquer et expulser des afflictions spirituelles. Ils font souvent appel aux esprits de Tir ou au « kóktiə » (ciel bleu) dans leurs prières. Bien qu’officiellement ces pratiques soient considérées comme des superstitions, elles restent respectées dans les zones rurales.
Au Kirghizstan, il est courant qu’une famille se rende sur les tombes de ses proches et brûle du genévrier sur le site, en prononçant le nom des ancêtres pour s’assurer de leurs conseils et de leur protection. Les traditions épiques kirghizes, comme la récitation de l’épopée de Manas, sont imprégnées de la cosmologie tengriste. Le barde invoque les montagnes sacrées, le héros Manas prie le « Kök Tengir » (Dieu du ciel bleu) à des moments cruciaux, et divers épisodes font référence à des rêves visionnaires et à des voyages spirituels typiques du chamanisme.
Autres religions en Asie centrale
Tous les pays d’Asie centrale sont des États laïques, mais une grandemajorité d’entre eux sont aujourd’hui des musulmans sunnites et, dans de nombreuses régions, la proportion de personnes ouvertement musulmanes est en augmentation après la période soviétique où les religions étaient officiellement interdites. Les cultures d’Asie centrale semblent s’orienter lentement vers une culture islamique plus stricte, où les femmes doivent parfois porter le foulard à l’extérieur de la maison ou en présence de personnes extérieures à la famille. Même la plus petite communauté, souvent financée par les pays pétroliers du Moyen-Orient, possède sa propre mosquée. Il est également de plus en plus difficile de trouver de la viande de porc, par exemple, en Asie centrale. Les membres de l’Église orthodoxe russe constituent une autre partie importante de la population d’Asie centrale. En revanche, l’alcool est largement disponible et souvent consommé ouvertement dans les restaurants et les bars. Les Pamiris suivent les enseignements de l’Aga Khan chiite, une branche très pratique et moins stricte de l’islam.
Dans le passé, l’Asie centrale était dominée par le zoroastrismeIl s’agit d’un culte du feu. Il s’est répandu en Asie centrale à partir de la Perse. Le bouddhisme était a été introduit en Asie centrale il y a plus de 2 200 ans. Il s’est développé le long de la route de la soie et a influencé l’art, la culture et la philosophie de la région. Il existe également plusieurs sites en Asie centrale où l’on peut encore voir des vestiges de temples bouddhistes et d’autres sites de culte. Le bouddhisme a prospéré dans certaines parties de l’Asie centrale jusqu’au XIe siècle, en particulier sous le patronage des Turcs ouïgours. Cependant, la montée de l’islam (à partir du 7e siècle de notre ère) a commencé à affaiblir le bouddhisme dans la région, qui a été entièrement dominée par l’islam au 16e siècle.
Il existe plusieurs sites soufis en Asie centrale, que les habitants ne souhaitent souvent pas désigner comme tels, mais simplement comme des sites islamiques. Le soufisme représente la dimension intérieure et mystique de l’islam. Il met l’accent sur les expériences spirituelles et la communion directe avec Dieu.
L’Asie centrale a également vu coexister le manichéisme, le christianisme nestorien, le christianisme syriaque oriental et d’autres systèmes de croyance.
Sites où l'on peut voir le tengrisme en Asie centrale
Les balbals, que l’on trouve principalement au Kirghizstan et au Kazakhstan, sont peut-être l’héritage le plus visible qui nous ait été conservé de l’époque du tengrisme. Outre la coutume d’attacher les rubans de vœux aux arbres et les nombreux sites de pétroglyphes. La steppe kazakhe et de nombreux sites du Kirghizstan comptent également d’innombrables kourganes (tumulus) où les archéologues ont trouvé des chevaux enterrés rituellement avec leurs cavaliers - preuve évidente de la croyance tengriste selon laquelle on a besoin de sa monture dans l’au-delà et de la pratique des sacrifices pour honorer les dieux du ciel
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Page mise à jour le 13.1.2025