テングリズム
テングリズム - 中央アジアで信仰されていた古代宗教
何世紀にもわたり、古代から、今日の中央アジアを構成する広大な領土に住む人々は、さまざまな宗教や文化に影響を受けてきた。その中には、少なくとも仏教、ゾロアスター教、シャーマニズム、ユダヤ教、ネストリウス教、道教、キリスト教、そして最終的にはイスラム教の影響があった。しかし、それ以前にテングリズムがあった。テングリズムの原動力となったのはステップそのものであり、広大な大地と底知れぬ大空であった。この巨大さと空虚さが、地球上で最も重要な信仰体系のひとつ、一神教と多神教を組み合わせたテングリズムを生み出した。カザフスタン・ツアーでは、テングリズムに関連した観光スポットをよく目にすることができます。
最高神テングリ（「天空」）にちなんで名づけられたテングリズムの概念は、原始的な異教の汎神論から「万物の一体性」を信じる首尾一貫した生き生きとした信仰へと発展し、15世紀までイスラム教やキリスト教とともに生き続けた。キルギスの巡礼地にもテングリズムの痕跡が見られる。テングリズムに基づく信仰は、自然の驚異を崇拝する伝統とともに、中央アジアのすべての国で今でも広く見られるが、現在ではそのほとんどがイスラム教の信仰と結びついており、巡礼地はイスラム教が中央アジアに伝来するはるか以前から崇拝されていたにもかかわらず、現在ではイスラム教と何らかの形で結びついた伝説を持つことがほとんどである。
テングリ」という言葉は、カザフスタンで発見された古代のルーン文字から得たもので、1893年にデンマークの学者ヴィルヘルム・トムセンが解釈した。この言葉のテュルク語起源はもはや疑う余地がない。テングリの思想は、トルコ人の時代に最も古い符号で現れ、やがてフン族の初期国家（3世紀ВС）の時代に異教的な田舎住民の宗教として形作られた。テングリズムの研究者であるクトゥルアイ・エルドガン1世によれば、天の実体（あるいは「存在」）の崇拝は、地の実体（「存在」）の崇拝（ジル・テンレ）と同様に、古代中央アジアの全地域に居住するテュルク系部族の特徴であった。
中央アジアにおけるテングリズムの歴史
テングリズムは古代、中央アジアとシベリアの遊牧民の間で生まれた。テングリズムは、ギョクチュルク・ハガナート（6～8世紀）のような初期の国家体制で主流となった宗教であり、後にチンギス・ハーンの13世紀のモンゴル帝国の理念となった。
フン族と初期のブルガリア人は、テングリ信仰をヨーロッパに持ち込んだ。しかし、主要な世界宗教が交易ルートに沿って広まるにつれ、テングリズムは次第に衰退していった。8～9世紀には、ウイグル・トルコ人はマニ教や仏教を取り入れ、10～14世紀には中央アジアのテュルク系民族のほとんどがイスラム教（モンゴル人の場合はチベット仏教）に改宗した。
イスラム教の到来は一夜にして取って代わられたわけではなく、多くの場合、イスラム教はテングリストの伝統とシンクレティックに混ざり合った。多くのシャーマニズムやアニミズム的な慣習は、現地のイスラム教の民俗習慣に吸収され、テングリズムの側面がイスラム教の皮を被ったまま存続するようになった。例えば、中央アジアのイスラム教徒は今でも祖先の霊を敬い、聖なる泉を訪れ、木に供物を結ぶ。これらはテングリストの過去に根ざした行動であり、現在はイスラムの文脈で解釈されている。何世紀もかけて、正式な宗教としての純粋なテングリズムはほとんど衰退したが、その文化的な痕跡は強く残った。
テングリズムの理想
草原を放浪し、牧草地から次の牧草地へと牛の群れを移動させる遊牧民にとって、天、山、丘、川、木々、そして生き物はすべて、崇めるに値する、ひとつの全体の神聖な現れだった。インド、チベット、中国の文化との接触から生まれたテングリスト教団は、その根底に仏教の思想を受け継いでおり、その特徴的な精霊の階層は、しばしば動物によって地上に表現されていた。
これらの精霊は悪と善のどちらかを司り、悪の力の災いを避けるために、人は善の力の寵愛を受けなければならなかった。チンギス・ハーンとその信奉者たちもテングリの強力な信奉者として知られている。テングリズムの崩壊は、モンゴル国家が拡大し、各地の支配者が異なる宗教に改宗したことから始まった。
テングリズムの儀式
様々な犠牲の儀式がシャーマンたちによって入念に行われ、病や貧困の霊からの救済、そして死後の世界でのテングリの17の階層のうちの1つへの入場を求めていた。これらのシャーマン（またはカム）は、儀式の中で天界への旅を明確に説明した。神聖な竈にクミス（発酵させた馬の乳）をかけた後、シャーマンは恍惚とした表情で地面に倒れ込み、寓話的な何かを語り始める。
儀式は通常、丘の頂上や山中、川岸、神聖なブナやジュニパーの木立の中で執り行われた。テングリズムの形成において、山は非常に特別な役割を果たした。ジュニパーの枝も、ゾロアスター教と同じように、儀式の際によく燃やされる。発酵させた馬の乳（Kymyz）をこぼすことも、現在でも行われている伝統行事である。
20世紀のトルコ人学者アブドゥルカディル・ビーンは、多くの資料をもとに、アルタイ山脈やウラル山脈南部に現存する石造りのケルン（ウバ）の役割に注目した。これらは古代人が山の精霊のために奉納した建造物である。天山の最高峰は、必然的にテングリ山という神の名を持つようになった。
果てしなく広がる草原を背景にそびえ立つ、ほとんど売り物にならないような高くそびえる山々は、自然と地上と天界を結ぶ物理的な架け橋となった。高さ」を意味する語源を持つ言葉は、やがて「神」の代名詞となった。その結果、「高さ」という観念は究極的に絞り込まれ、唯一神テングリという概念に至った。
6世紀、テングリズムはキリスト教の襲撃を受け、7世紀にはユダヤ教がテングリズムの信奉地域に浸透しようとする試みを生き延びた。7世紀にイスラム教が誕生し、その後何世代にもわたってアジア全域を過激に席巻するまでに、テングリズムは、寺院、司祭、預言者、言葉による伝統、文書による教義など、千年の歴史を持つ宗教のあらゆる属性を備えて、微妙に強化され、洗練されていった。
しかし、数世紀にわたって、より成文化され、教義主義的な他の宗教と有効な競争相手であったことが証明された。15世紀になってようやくイスラム教に圧倒された。それでもなお、特定のモスクでの祈りや特定の共同体の間では、神の名前としてアッラーをテングリと置き換えたり、カザフ人の間で一般的な、天地創造の唯一性への畏敬の念を表す態度に、テングリの存在が見て取れる。
テングリの神々
テングリズムの中心はテングリ（神々）と天空神テングリ（天、天の神）への崇拝である。これは道教に似ており、テングリはしばしば中国の天と結びついている。ギョク（Gök）テングリ（青空）は天空の神で、しばしば最高神とみなされる。ギョク・テングリは常に抽象的で、擬人化された形やズーモフィックな形で描かれることはないが、他の神々はしばしば擬人化される。
存在すると信じられている神々の総数は、人口によって異なる。神々は、大地、水、火、太陽、月、星、空気、雲、風、嵐、雷、稲妻、雨や虹など、世界の自然的な側面に関連している場合がある。動物は、羊は火、牛は水、馬は風、ラクダは土といったように、特定の神々のトーテム的シンボルと考えられていた。
現在の中央アジア文化におけるテングリズム
中央アジアの民間習慣の多くは、事実上、テングリストやゾロアスター教の慣習を装ったものである。最も顕著なもののひとつは、巡礼地（たいていは地元の聖人の墓や自然の中の祠堂）の木にリボンや短冊状の布を結ぶ習慣である。地方に住む中央アジア人が神社を訪れると、願い事や祈りを捧げながら布切れを枝に結びつけることがある。これは神聖な泉や古代の墓地などでよく見られる。テングリストのシャーマンがジュニパーやアルテミシアの煙で行っていたのと同じように、イスパンド（ハルマラの種子）を燃やし、その残り火を家中にまいて悪霊を追い払うという習慣も、特に田舎では一般的だ。
テングリストのもうひとつの伝統は、民間療法とヒーリングである。今日でも中央アジアでは、現代的な医師やイスラムの導師以外にも、人々は神聖な温泉に加え、シャーマンやスピリチュアルなヒーラーに助けを求めることがある。これらのヒーラーは、太鼓を使ったり、古いテュルク語で呪文を唱えたり、神聖なもの（オオカミの牙やフクロウの羽など）を使ったりして、精神的な苦悩を診断し、追い出す。彼らはしばしばティル族の精霊に訴えたり、祈りの中で「kóktiə」（青空）に呼びかけたりする。公式にはこのような慣習は迷信とみなされているが、農村部では依然として尊重されている。
キルギスでは、家族が親戚の墓を訪れ、その場所でジュニパーを焚き、祖先の名前を呼んで導きと保護を求めるのが一般的だ。キルギスの叙事詩であるマナス叙事詩の朗読には、テングリストの宇宙観が取り入れられている。吟遊詩人は聖なる山々を呼び、英雄マナスは重要な場面で「ケク・テンギル」（青空の神）に祈りを捧げ、さまざまなエピソードではシャーマニズムに典型的な幻夢や霊の旅が語られる。
中央アジアのその他の宗教
中央アジア諸国はすべて世俗国家であるが、現在では中央アジア人の大多数がスンニ派イスラム教徒であり、宗教が公式に禁止されていたソ連時代を経て、多くの地域で公然たるイスラム教徒の割合が増えている。中央アジアの文化は、女性が家の外や家族以外の人がいるときにスカーフを要求されることもある、より厳格なイスラム文化へと徐々に変わりつつあるようだ。どんなに小さなコミュニティでも、石油が豊富な中東諸国から資金援助を受けていることが多く、独自のモスクを持っている。中央アジアでは、豚肉などを手に入れることも難しくなっている。中央アジアの人口のもうひとつの大部分は、ロシア正教会の信者である。一方、アルコールは広く出回っており、レストランやバーではしばしば公然と飲まれている。パミリの人々はシーア派のアガ・ハーンの教えを守っている。
かつて中央アジアは ゾロアスター教ペルシャから中央アジアに広まった。ペルシャから中央アジアに広まった。仏教は 2,200年以上前に中央アジアに伝わった。シルクロードに沿って繁栄し、この地域の芸術、文化、哲学に影響を与えた。中央アジアには、今でも仏教寺院やその他の礼拝所の遺跡を見ることができる観光スポットがいくつかある。中央アジアの一部では11世紀まで仏教が栄え、特にウイグル・トルコの庇護下にあった。しかし、イスラム教の台頭（紀元7世紀に始まる）により、この地域の仏教は弱体化し始め、16世紀には完全にイスラム教に支配されるようになった。
中央アジアにはいくつかのスーフィー遺跡があるが、現地の人々はしばしばスーフィー遺跡とは呼ばず、素直にイスラム遺跡と呼ぶ。スーフィズムはイスラム教の内面的、神秘的な側面を表している。精神的な体験と神との直接的な交わりを重視する。
中央アジアでは、マニ教、ネストリウス派キリスト教、東シリア派キリスト教、その他の信仰体系も共存していた。
中央アジアでテングリズムが見られる観光スポット
主にキルギスとカザフスタンで発見されたバルバルは、おそらくテングリズムの時代から私たちに残されている最も目に見える遺産だろう。願いのリボンを木に結ぶ習慣や、多くのペトログリフの遺跡に加えて。カザフスタンの大草原やキルギスの多くの遺跡には無数のクルガン（古墳）があり、考古学者たちは儀式的に馬を騎手とともに埋葬しているのを発見している。
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ページ更新 13.1.2025