분노
텡그리즘 - 중앙 아시아에서 행해졌던 고대 종교
고대부터 수 세기에 걸쳐 오늘날 중앙아시아를 구성하는 거대한 영토의 사람들에게 놀라운 범위의 종교와 문화가 영향을 미쳤습니다. 이러한 영향 중에는 적어도 불교, 조로아스터교, 샤머니즘, 유대교, 네스토리우스교, 도교, 기독교, 그리고 결국 이슬람교가 있었습니다. 하지만 언급된 종교들보다 먼저 텐그리즘이 있었습니다. 텡그리즘의 원동력은 광활한 대지와 끝이 보이지 않는 하늘이 펼쳐진 스텝 그 자체였습니다. 이 광활함과 공허함은 지구상에서 가장 중요한 신앙 체계 중 하나인 일신교와 다신교의 위대한 결합, 즉 텡그리즘을 탄생시켰습니다. 카자흐스탄 투어에서 텡그리즘과 관련된 광경을 자주 볼 수 있습니다.
텡그리즘은 최고신 텡그리(‘하늘’)의 이름을 딴 종교로, 원시적인 이교도 범신론에서 ‘만물의 통일’에 대한 일관되고 생생한 신앙으로 성장하여 15세기까지 이슬람과 기독교와 함께 살았으며 오늘날에도 카자흐스탄과 몽골의 영혼 속에 존재한다고 할 수 있습니다. 키르기즈 순례지에서도 텡그리교의 흔적을 찾아볼 수 있습니다. 텡그리 신앙은 자연 경관을 숭배하는 전통을 가진 모든 중앙아시아 국가에서 여전히 널리 볼 수 있지만 오늘날에는 대부분 이슬람 신앙과 결합되어 있으며 순례지에는 이슬람이 중앙아시아에 전래되기 훨씬 전부터 이미 숭배되어 왔음에도 불구하고 오늘날에는 대부분 이슬람과 관련된 전설이 있습니다.
‘텡그리’라는 단어는 1893년 덴마크 학자 빌헬름 톰센이 카자흐스탄에서 발견한 고대 룬어 비문에서 얻은 것입니다. 이 단어의 투르크어 기원은 더 이상 의심의 여지가 없습니다. 텡그리의 모든 아름다움에 대한 아이디어는 가장 오래된 기호로 투르크 시대에 나타났으며 결국 훈족의 초기 국가 (3 세기 ВС) 당시 이교도 국가 거주자 인 종교로 형성되었습니다. 하늘의 물질(또는 ‘존재’)에 대한 숭배(쿠크 텡그리) - 텡그리즘의 조사자인 쿠틀루아이 에르도안 1세에 따르면 땅의 물질(지르 텐레)에 대한 숭배와 마찬가지로 고대 중앙아시아의 모든 지역에 거주하던 투르크 부족의 특징이었습니다.
중앙아시아 텐그리즘의 역사
텡그리즘은 고대에 중앙 아시아와 시베리아의 유목 부족들 사이에서 등장했습니다. 6~8세기 괴르크 카가네이트와 같은 초기 국가들의 지배적인 종교가 되었고, 이후 징기스칸의 13세기 몽골 제국의 정신이 되었습니다.
훈족과 초기 불가리아인들은 텡그리교를 유럽으로 전파했습니다. 그러나 무역로를 따라 주요 세계 종교가 확산되면서 텡그리교는 점차 쇠퇴했습니다. 8~9세기에 위구르 투르크족은 마니교나 불교를 받아들였고, 10~14세기에는 중앙아시아의 투르크 민족 대부분이 이슬람교(몽골의 경우 티베트 불교)로 개종했습니다.
이슬람의 도래는 하룻밤 사이에 이루어진 것이 아니며, 종종 이슬람과 텡그리스트 전통이 혼합되어 혼합주의적으로 혼합되었습니다. 많은 샤머니즘과 정령 숭배 관습이 현지 이슬람 민속 관습에 흡수되어 이슬람의 외피 아래 텐그리즘의 일부가 살아남을 수 있었습니다. 예를 들어 중앙아시아 무슬림들은 여전히 조상의 영혼을 기리고, 신성한 샘을 방문하거나 나무에 제물을 묶는 등 과거 텡그리즘에 뿌리를 둔 행동들을 이슬람적 맥락에서 해석하고 있습니다. 수세기에 걸쳐 공식 종교로서의 순수 텡그리즘은 대부분 사라졌지만 그 문화적 영향력은 여전히 강렬하게 남아 있습니다.
텐그리즘의 이상
대초원을 돌아다니며 목초지에서 다음 목초지로 가축을 이동하는 이 유목민들에게 하늘, 산, 언덕, 강, 나무, 생물은 모두 숭배할 가치가 있는 하나의 거룩한 전체로 표현된 것이었습니다. 인도, 티베트, 중국 문화와의 접촉에서 비롯된 텡그리스트 숭배는 불교의 사상에 그 뿌리를 두고 있으며, 특징적인 영혼의 위계질서가 있고 종종 동물로 표현되는 불교의 사상에 의해 인식되었습니다.
이 정령들은 악 또는 선의 유전자좌로, 악의 세력의 불이익을 피하기 위해 인간은 선의 세력의 호의를 얻어야 했습니다. 징기스칸과 그의 추종자들도 텡그리교의 강력한 추종자로 알려져 있습니다. 텡그리교의 몰락은 몽골 국가가 확장되고 여러 지역의 통치자들이 다른 종교로 개종하면서 시작되었습니다.
텡그리즘 의식
주술사들은 질병과 가난의 영혼으로부터 구원을 얻고 저승에서 텡그리 천국의 열일곱 단계 중 하나로 들어가기 위해 정교한 의식에서 다양한 희생 의식을 거행했습니다. 이 주술사(또는 캄)들은 의식을 진행하는 동안 천국으로의 여정을 명확하게 설명했습니다. 신성한 난로에 쿠미(발효된 말의 우유)를 뿌린 후 주술사는 황홀한 몸짓으로 땅에 엎드려서 종종 리듬을 타며 집단적으로 외치는 우화적인 이야기를 시작하고, 이를 사람들이 해석하여 계시로 받아들이곤 했습니다.
의식은 관습적으로 언덕이나 산 정상, 강둑, 신성한 너도밤나무나 주니퍼 나무 숲에서 행해졌습니다. 산은 텡그리즘의 공식화에서 매우 특별한 역할을 했습니다. 조로아스터교에서 흔히 볼 수 있는 것과 비슷한 방식으로 의식 중에 주니퍼 가지를 태우는 경우도 종종 있습니다. 발효된 말젖(키미즈)을 흘리는 것도 여전히 행해지는 살아있는 전통입니다.
20세기 터키 학자 압둘카디르 빈은 수많은 자료를 바탕으로 알타이 산맥과 우랄 남부 지역에 여전히 남아있는 돌 케언(우바)의 역할에 주목했습니다. 고대인들이 산의 정령을 위한 봉헌 구조물로 지어진 것입니다. 티엔산의 가장 높은 봉우리는 필연적으로 텡그리 산이라는 신의 이름을 따서 붙여졌어요.
끝없이 펼쳐진 대초원을 배경으로 우뚝 솟은, 사실상 판매할 수 없는 산은 자연스럽게 지상과 하늘을 잇는 물리적 다리로 표현되었습니다. ‘높이’를 어원으로 하는 단어는 곧 ‘신성한’과 동의어가 되었습니다. 이로 인해 ‘높이’라는 개념은 결국 유일신 텡그리의 개념으로 좁혀져 사실상 일신교를 선포하게 되었습니다.
6세기에 텡그리즘은 기독교의 공격을 받았고, 7세기에는 유대교가 텡그리즘 신봉자들의 영토에 침투하려는 노력에도 불구하고 살아남았습니다. 7세기에 이슬람이 탄생하고 이후 몇 세대에 걸쳐 아시아 전역을 휩쓸면서 텐그리즘은 성전, 사제, 예언자, 구전 전통, 문서화된 정경 등 천 년 된 종교의 모든 속성을 미묘하게 개선하고 세련되게 발전해 나갔습니다.
그러나 몇 세기 동안 더 성문화되고 독단적인 다른 종교와 효과적인 경쟁자임을 증명해야 했습니다. 15세기에 이르러서야 이슬람교에 압도당했습니다. 그럼에도 불구하고 특정 모스크와 특정 지역 사회에서 알라를 텡그리로 신의 이름으로 바꾸어 기도하는 것과 창조의 단일성에 대한 카자흐스탄 사람들의 경외심은 여전히 분명합니다.
텡그리 신들
텐그리즘은 텐그리(신)와 하늘의 신 텐그리(천신, 하늘의 신)를 숭배하는 것을 중심으로 합니다. 이는 도교와 유사하며 텅리는 종종 중국의 천(天)과 연결되기도 합니다. 콕(괴크) 텡그리(푸른 하늘)는 하늘의 신으로 종종 가장 높은 신으로 여겨집니다. 괴크 텐그리는 항상 의인화되거나 축소된 형태로 묘사되지 않고 추상적으로 남아 있지만, 다른 신들은 종종 의인화되기도 합니다.
존재한다고 믿어지는 신들의 총 수는 인구에 따라 다릅니다. 신은 땅, 물, 불, 태양, 달, 별, 공기, 구름, 바람, 폭풍, 천둥과 번개, 비와 무지개 등 세상의 자연과 관련되어 있을 수 있습니다. 양은 불, 소는 물, 말은 바람, 낙타는 땅과 연관된 것처럼 동물은 특정 신의 토템적 상징으로 여겨졌습니다.
현재 중앙아시아 문화의 텡그리즘
중앙아시아의 많은 민속 관습은 사실상 텡그리스트 또는 조로아스터교 관습을 가장한 것입니다. 가장 눈에 띄는 것 중 하나는 순례지(보통 현지 성인의 무덤이나 자연 속 신전)의 나무에 리본이나 천 조각을 묶는 습관입니다. 신사를 방문하는 시골 지역의 중앙아시아 사람들은 나뭇가지에 천 조각을 묶어 소원을 빌거나 기도하는데, 이는 나무의 정령이나 그 장소의 신령에게 바치는 텡그리스트의 직접적인 연장선상에 있습니다. 신성한 샘이나 특정 고대 묘지 같은 곳에서 흔히 볼 수 있습니다. 특히 시골의 또 다른 민속 습관은 이스팬드(하말라 씨앗)를 태우고 그 불씨를 집안 곳곳에 옮겨 악령을 쫓아내는 것으로, 텐그리스트 주술사들이 주니퍼나 아르테미시아 연기로 하던 것과 똑같습니다.
텡그리스트의 또 다른 전통은 민간 의술과 치유 전통입니다. 오늘날에도 중앙아시아에서는 현대 의사와 이슬람 이맘 외에도 신성한 온천 외에도 주술사나 영적 치료사에게 도움을 요청하기도 합니다. 이러한 치료사들은 북을 치거나 고대 투르크어로 주문을 외우거나 늑대 송곳니나 부엉이 깃털과 같은 신성한 물건을 사용하여 영적 고통을 진단하고 쫓아낼 수 있습니다. 그들은 종종 티르의 정령에게 호소하거나 기도할 때 ‘콕티어'(푸른 하늘)를 부르기도 합니다. 공식적으로 이러한 관습은 미신으로 간주되지만, 시골 지역에서는 여전히 존중받고 있습니다.
키르기스스탄에서는 가족이 친척의 무덤을 찾아 향나무를 태우며 조상의 이름을 부르며 그들의 인도와 보호를 요청하는 것이 일반적입니다. 마나스 서사시 낭송과 같은 키르기스 서사시 전통에는 텡그리스트 우주론이 녹아 있습니다. 시인은 신성한 산을 불러내고, 영웅 마나스는 결정적인 순간에 “콕 텐기르”(푸른 하늘의 신)에게 기도하며, 다양한 에피소드는 샤머니즘의 전형적인 환상적인 꿈과 영혼의 여행을 언급합니다.
중앙아시아의 기타 종교
모든 중앙아시아 국가는 세속 국가이지만오늘날 중앙아시아의 대다수는 수니파 무슬림이며, 종교가 공식적으로 금지된 소비에트 시대 이후 많은 지역에서 공개적으로 무슬림을 믿는 사람들의 비율이 증가하고 있습니다. 중앙아시아 문화는 여성들이 집 밖에서나 가족 외의 사람이 있을 때 스카프를 착용해야 하는 엄격한 이슬람 문화로 서서히 바뀌고 있는 것으로 보입니다. 석유 부국인 중동 국가들의 지원을 받는 아주 작은 마을에도 모스크가 있는 경우가 많습니다. 또한 중앙아시아에서는 돼지고기를 구하기가 점점 더 어려워지고 있습니다. 중앙아시아 인구의 또 다른 주요 부분은 러시아 정교회 신자들입니다. 반면에 술은 널리 구할 수 있으며 식당과 바에서 공공연하게 마시는 경우가 많습니다. 파미리 사람들은 매우 실용적이고 덜 엄격한 이슬람교 분파인 시아파 아가 칸의 가르침을 따릅니다.
과거 중앙아시아는 다음과 같은 종교가 지배적이었습니다. 조로아스터교불 숭배라고도 합니다. 페르시아에서 중앙아시아로 퍼졌습니다. 불교는 2,200여 년 전에 중앙아시아에 소개되었습니다. 실크로드를 따라 번성하며 이 지역의 예술, 문화, 철학에 영향을 미쳤습니다. 중앙아시아에는 아직도 불교 사원과 기타 예배 장소의 유적을 볼 수 있는 여러 명소가 있습니다. 불교는 특히 위구르 투르크족의 후원 아래 11세기까지 중앙아시아 일부 지역에서 번성했습니다. 하지만 기원 7세기부터 시작된 이슬람의 부상으로 이 지역의 불교는 약화되기 시작했고 16세기에는 이 지역이 완전히 이슬람의 지배를 받게 되었습니다.
중앙아시아에는 현지인들이 수피 유적지라고 부르지 않고 이슬람 유적지라고 부르는 경우가 많은 수피 유적지가 여러 곳 있습니다. 수피즘은 이슬람의 내면적이고 신비로운 차원을 나타냅니다. 수피즘은 영적 체험과 신과의 직접적인 교감을 강조합니다.
중앙아시아는 또한 마니교, 네스토리우스 기독교, 동방 시리아 기독교 및 기타 신앙 체계가 공존하는 곳이기도 합니다.
중앙아시아에서 텡그리즘을 볼 수 있는 명소
키르기스스탄과 카자흐스탄에서 주로 발견되는 발발은 아마도 텡그리즘 시대부터 우리에게 보존된 가장 눈에 띄는 유산일 것입니다. 소원 리본을 나무에 묶는 관습과 많은 암각화 유적지 외에도. 카자흐스탄 대초원과 키르기스스탄의 많은 유적지에는 고고학자들이 기수와 함께 의식적으로 묻힌 말을 발견한 수많은 쿠르간(고분)이 있는데, 이는 내세에 말이 필요하다는 텡그리스트의 믿음과 하늘 신을 기리기 위한 희생 제사의 분명한 증거입니다.
중앙아시아의 더 많은 텐그리즘 관련 사이트
페이지 업데이트 13.1.2025